般若實在太重要了
沒有了般若 就沒有了方便善巧
沒有了方便善巧 慈悲就無法圓滿的實踐
因為慈悲必須用 實際的行為去傳遞、去感召
世尊！菩薩摩訶薩修四靜慮時，若作是念︰「我能修四靜慮。」 是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修四靜慮故，遂起高心不能迴向一切智智。 菩薩摩訶薩修四無量、四無色定時，若作是念︰「我能修四無量、四無色定。」 是菩薩摩訶薩。我、我所執之所擾亂修四無量、四無色定故， 遂起高心不能迴向一切智智。．．． 菩薩摩訶薩嚴淨佛土時，若作是念︰「我能嚴淨佛土。」 是菩薩摩訶薩。我、我所執之所擾亂嚴淨佛土故，遂起高心不能迴向一切智智。 世尊！如是菩薩摩訶薩依世間心修諸善法，無方便善巧行布施等故， 我、我所執擾亂心故，雖修般若波羅蜜多。 而未得故，不能如實調伏高心，亦不能如實迴向一切智智。 世尊！若菩薩摩訶薩行出世間布施波羅蜜多時， 善修般若波羅蜜多故，不得施者，不得受者，不得布施， 是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行布施波羅蜜多故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。 若菩薩摩訶薩行出世間淨戒波羅蜜多時，善修般若波羅蜜多故， 不得淨戒，不得具淨戒者， 是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行淨戒波羅蜜多故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。 若菩薩摩訶薩行出世間安忍波羅蜜多時，善修般若波羅蜜多故， 不得安忍，不得具安忍者， 是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行安忍波羅蜜多故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。 若菩薩摩訶薩行出世間精進波羅蜜多時，善修般若波羅蜜多故， 不得精進，不得具精進者， 是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行精進波羅蜜多故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。 若菩薩摩訶薩行出世間靜慮波羅蜜多時，善修般若波羅蜜多故， 不得靜慮，不得具靜慮者， 是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行靜慮波羅蜜多故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。 若菩薩行出世間般若波羅蜜多時，善修般若波羅蜜多故， 不得般若，不得具般若者，亦不得一切法， 是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行般若波羅蜜多故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。 （P565Ⅱ欄20行∼P566Ⅲ欄6行） 天帝釋繼續對佛陀稟告︰菩薩修四靜慮時，如果作如是想︰我能夠修 四靜慮；這樣的菩薩被我及我所的執著擾亂之緣故，便會生起貢高我 慢之心，而不能迴向一切智智。菩薩修四無量、四無色定時，如果作 如是想︰我能夠修四無量、四無色定；這樣的菩薩，被我及我所的執 著擾亂之緣故，便會生起貢高我慢之心，而不能迴向一切智智。．． ．菩薩嚴淨佛土時，如果作如是想︰我能夠嚴淨佛土；這樣的菩薩， 被我及我所的執著擾亂之緣故，便會生起貢高我慢之心，而不能迴向 一切智智。這樣的菩薩依世間心修行一切的善法，因為沒有方便善巧 來行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，受到我、我所執著而擾 亂內心，雖然在修行般若，但並不能得到般若，於是便不能如實調伏 貢高我慢之心，也不能迴向一切智智。然而如果菩薩行出世間的布施 、持戒、忍辱、精進、禪定、般若時，方便善巧修行般若，對於受者 、布施無所執著；對於持戒、具持戒者無所執著；對於忍辱、具忍辱 者無所執著；對於精進、具精進者無所執著；對於禪定、具禪定者無 所執著；對於般若、具般若者無所執著；這樣的菩薩因為依般若行布 施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，所以能夠調伏貢高我慢之心， 也能迴向一切智智。 此段經文，說明能與不能迴向一切智智菩薩的差別，不能迴向一切智 智的菩薩，即因受到我、我所執著之干擾，所以不能方便善巧的修一 切善法，於是便易生起貢高我慢之心，最終不能迴向一切智智。而能 夠迴向一切智智的菩薩，則因為不執著於一切，則能為盡一切善法， 於是能調伏貢高我慢之心，最終能夠迴向一切智智。這樣的對比，也 可以說是世間與出世間、善巧與不善巧、空與有等等，但無論如何， 唯有擁有般若，才能真正迴向一切智智，累積無量無邊的福報。尤其 是大乘菩薩道行者，更要須臾不離開般若，因為如果空有慈悲，可是 卻充滿了執著，這樣的菩薩，久而久之，他的慈悲還是會變質的，因 為一切的善法都是必須離開執著才能真正稱其為善法，如果任何善法 有執著摻雜在其中，那麼就不能稱為真正的善法，因為執著一定會感 召貪瞋癡慢疑，如果五毒摻雜入了善法，請問此善法還能稱為純粹之 善法嗎？故每一個菩薩如果真的希望擁有大慈大悲，那麼一定要同時 擁有般若，否則一定無法擁有真正的慈悲，如果慈悲都沒有了，又如 何成為一個悲心廣大的菩薩摩訶薩呢？宜深思之。 世尊！若菩薩摩訶薩住內空時，善修般若波羅蜜多故，不得內空，不得住內空者， 是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住內空故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。 若菩薩摩訶薩住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、 畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、 不可得空、無性空、自性空、無性自性空時， 善修般若波羅蜜多故，不得外空乃至無性自性空，不得住外空乃至無性自性空者， 是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住外空乃至無性自性空故， 能調伏高心，亦能迴向一切智智。 世尊！若菩薩摩訶薩住真如時，善修般若波羅蜜多故，不得真如，不得住真如者， 是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住真如故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。 若菩薩摩訶薩住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、 法定、法住、實際、虛空界、不思議界時， 善修般若波羅蜜多故，不得法界乃至不思議界，不得住法界乃至不思議界者， 是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住法界乃至不思議界故， 能調伏高心，亦能迴向一切智智。 世尊！若菩薩摩訶薩住苦聖諦時，善修般若波羅蜜多故， 不得苦聖諦，不得住苦聖諦者， 是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住苦聖諦故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。 若菩薩摩訶薩住集、滅、道聖諦時，善修般若波羅蜜多故， 不得集、滅、道聖諦，不得住集、滅、道、聖諦者， 是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住集、滅、道、聖諦故， 能調伏高心，亦能迴向一切智智。 （P566Ⅲ欄7行∼P567Ⅰ欄7行） 天帝釋繼續稟告佛陀︰如果菩薩安住於二十空、真如乃至不思議界、 四聖諦、不得二十空、真如乃至不思議界、四聖諦、不得安住於二十 空者、安住真如乃至不思議者、安住四聖諦者；這樣的菩薩依般若而 安住的緣故，所以能夠調伏貢高我慢之心，也能迴向一切智智。此段 經文，是前段的延續，只是把「行」代換成「住」，但不論是行的過 程或安住的階段，其實都是不能夠離開般若的，因為般若實在是太重 要了，沒有了般若，就沒有了方便善巧，沒有了方便善巧，慈悲也就 無法圓滿的實踐，而慈悲兩個字並不能只是掛在口中、擺在心中，必 須用實際的行為去傳遞的，甚至去感召的，故每一個大乘修行人都宜 念茲在茲，視般若為修行的重心。 世尊！若菩薩摩訶薩修四靜慮時，善修般若波羅蜜多故， 不得四靜慮，不得修四靜慮者， 是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修四靜慮故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。 若菩薩摩訶薩修四無量、四無色定時，善修般若波羅蜜多故， 不得四無量、四無色定，不得修四無量、四無色定者， 是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修四無量、四無色定故， 能調伏高心，亦能迴向一切智智。 世尊！若菩薩摩訶薩修八解脫時，善修般若波羅蜜多故， 不得八解脫，不得修八解脫者， 是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修八解脫故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。 若菩薩摩訶薩修八勝處、九次第定、十遍處，善修般若波羅蜜多故， 不得八勝處、九次第定、十遍處，不得修八勝處、九次第定、十遍處者， 是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修八勝處、九次第定、十遍處故， 能調伏高心，亦能迴向一切智智。．．． 世尊！若菩薩摩訶薩修一切智時，善修般若波羅蜜多故， 不得一切智，不得修一切智者， 是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修一切智故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。 若菩薩摩訶薩修道相智、一切相智時，善修般若波羅蜜多故， 不得道相智、一切相智，不得修道相智、一切相智者， 是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修道相智、一切相智故， 能調伏高心，亦能迴向一切智智。 （P567Ⅰ欄8行∼P568Ⅰ欄4行） 天帝釋繼續向佛陀稟告︰如果菩薩修四靜慮，四無量，四無色定，八 解脫，八勝處、九次第定、十遍處．．．一切智、道相智、一切相智 ；因為善巧修般若的緣故，不得四靜慮．．．道相智、一切相智；不 得修四靜慮者．．．修道相智者、一切相智者，這樣的菩薩依般若而 修四靜慮乃至道相智、一切相智；能夠調伏貢高我慢之心，也能迴向 一切智智。 此段經文，與前兩段結構相同，只是把「行」以及「住」，又代換成 「修」，那麼不論行、住、修，每一個修行的階段，般若永遠是不可 或缺的，因為如果缺少了般若，就如同盲人沒有了拐杖，我們將無所 憑藉的ㄔ亍在三界之中，被無明深深障蔽，可是卻沒有自知之明。所 以般若是可貴，是珍貴的，是難得的，我們無論修證到什麼境界，它 永遠都是必修的課程。 世尊！若菩薩摩訶薩成熟有情時，善修般若波羅蜜多故， 不得成熟有情，不得成熟有情者， 是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多成熟有情故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。 若菩薩摩訶薩嚴淨佛土時，善修般若波羅蜜多故，不得嚴淨佛土，不得嚴淨佛土者， 是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多嚴淨佛土故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。 世尊！如是菩薩摩訶薩依出世間般若波羅蜜多修善法故， 能如實調伏高心，亦能如實迴向一切智智， 是故我說如是般若波羅蜜多甚為希有，調伏菩薩令不高心，而能迴向一切智智。 （P568Ⅰ欄4行∼17行） 天帝釋繼續向佛陀稟告︰如果菩薩成熟有情、嚴淨佛土時，不得成熟 有情、嚴淨佛土；不得成熟有情者、嚴淨佛土者；這樣的菩薩依般若 成熟有情、嚴淨佛土，能夠調伏貢高我慢之心，也能迴向一切智智。 因為其依出世間的般若修善法的緣故，能夠如實調伏自己貢高我慢之 心，也能如實迴向一切智智，所以我才說般若甚為希有、能夠調伏菩 薩令他不起貢高我慢之心，而能迴向一切智智。 此段經文，說明菩薩在成熟有情、嚴淨佛土時，即使是如此神聖莊嚴 的菩薩事業，在面對時也不能產生一絲一毫的執著，心中完全沒有這 件事的掛礙，也完全沒有作這件事的掛礙，一切都只是隨緣化度，沒 有得，也沒有失，就像那清風與白雲，清風任憑它吹，白雲任憑它飄 ，完全互相沒有掛礙，而唯有這樣的境界，才是真正菩薩的境界。「 菩薩清涼月，常遊畢竟空」，多麼自由自在的風範，而唯有放下一切 執著的菩薩能夠展現如此灑脫的生命風姿。但是啊！你到底是凡夫？ 還是菩薩？完全還是我們自己的抉擇啊！如果我們嚮往這樣的生命崇 高之境，我們就應努力放下一切的葛藤，不要再在意任何的是是非非 、得得失失、起起落落、好好壞壞．．．那麼凡夫亦可成長為聖者， 而如果我們仍然隨時為了小事情失去了慈悲、失去了理性、失去了客 觀．．．那麼，我們將永遠在三界凡夫中流浪，難有出期！甚深思惟 ！甚深思惟！