Lectures on the Maha-Prajna-Sutra

世尊！云何以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？慶喜！眼處眼處性空。何以故？以眼處性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？慶喜！耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。世尊！云何以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？慶喜！色處色處性空。何以故？以色處性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。世尊！云何以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。慶喜！聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處性空。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以色處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。….. 世尊！云何以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？慶喜！眼處眼處性空。何以故？以眼處性空與彼無上正等菩提無二無二分故。世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？慶喜！耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。世尊！云何以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？慶喜！色處色處性空。何以故？以色處性空與彼無上正等菩提無二無二分故。世尊！云何以聲、香、味、觸、法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。慶喜！聲、香、味、觸、法處、聲、香、味、觸、法處性空。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以色處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。

(P619I欄倒數5行~ P623II欄倒數7行)

具壽慶喜接著請教佛陀：為什麼說以十二處無二、無生、無所得為方便，迴向一切智智，修習六度呢？佛陀回答：十二處、十二處性空，為什麼呢？因為十二處性空與六度無二無二分的緣故。接著又以同樣的結構，進行了所謂二十空、真如乃至不思議界、四諦……無上正等菩提的問答。

　此段經文，透過具壽慶喜的問題，說明十二處性空與六度、二十空、真如乃至不思議界、四諦……無上正等菩提亦為性空，既同樣性空，則無二、無生、無所得。眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法之十二處，透過眼根，我們能看見；透過耳根，我們能聽到；透過鼻根，我們能嗅到；透過舌根，我們能嚐到；透過身根，我們能碰觸；透過意根，我們能思慮。所以事實上我們都是靠這套系統與外界溝通的，如果沒有了這套系統，外界就與我們切斷了關聯，所以這套系統的重要性可想而知。

問題是，我們既然擁有了這套接收系統，那麼第二步就應來評估這套系統的功能如何？佛法偉大之處就是理性客觀，完全合乎科學精神，絕對不鼓勵我們盲信，也不鼓勵我們毫不加思索就去相信，所以當我們去評估任何事物時，佛法都是教導我們要安住於空性，因為唯有空，才是最沒有立場、最沒有角度，完完全全公正客觀的，也唯有如此，才能真正給萬事萬物真實的答案與真相。

如果以佛法超越三界的客觀角度來評估我們的六根的話，會清楚的發現，眼耳鼻舌身意實在太有限了，就以耳根為例，科學早已證明，人類的耳朵所能聽到的頻率其實是十分有限的，可以說身為萬物之靈的人類，他的聽覺有時還比不上動物，可以說太高的頻率或太低的頻率，就非人耳所能接收，故知一切的接收都與六根有關，而如果這六根所能接收的是十分的有限，那麼請問六根所得到的訊息是完全正確的嗎？即所謂的色、聲、香、味、觸、法之六境。

顯而易見的評估結果是，這套接收系統十分的有限，得到的資訊極不可靠。現在不妨靜止一會，把這個結論仔細的再思索一遍，看是否能夠反駁這樣的結論；事實上，經過仔細的思惟，還是沒有辦法駁倒這樣的結論，因為真理就是真理，不會因為我們善於辯論就會改變。現今我們要面對的生命真理就是：我們賴以與這個世界溝通的六根，竟然是非常不健全，甚至錯誤相當嚴重的一套系統。

那麼，我們該怎麼辦呢？佛法之所以偉大，就是不但告訴我們如何觀察生命的問題，也繼而告訴我們如何解決。面對生命的真相，是每一個人都無法逃躲的必修課程，除非不擁有生命，一旦擁有生命，這生命的種種難道不分分秒秒與我們息息相關嗎？

所以，佛法告訴我們生命的問題，我們要仔細去觀察，繼而佛法告訴我們解決之道，我們更要仔細的去研究、實踐。如果六根的系統有問題，這已經是一個事實，那麼如果我們想找到解決之道，就是佛法所教導的──空；也就是經文所提及的「六根性空」。

為什麼解決之道在於空呢？因為六根既然是錯誤的、有問題的，那麼一定也有所謂正確的、沒有問題的。而空正是正確無誤的生命實相，一切只要回到了空，就不再有錯誤，不再有問題，不再有偏差。

怎麼說呢？也可以說，如果六根有問題，那麼如果超越了六根，也就是說把範圍擴大到不可思議，那麼一切的一切都含藏在其中，那麼既然一切都在其中，則一切的資訊都不可能遺漏，那麼這樣得來的接收結果就是正確的，例如佛眼同樣是眼，但是因為證入空性，所以佛之眼無所不見、無所不知，那麼當然是超越所謂肉眼之眼根不知多少萬倍到不可思議的境界。

故證入空性，是真正的解決之道，所以大般若經從首至尾，沒有偏離過這個主題，因為這個主題實在太重要了，不但是一切的答案，更是超越一切，唯有證入了空性，我們才能不再受到五蘊的干擾，不再受到六根與六境交互作用的限制，一切都自由了，一切都解脫了。

五蘊如幻，十二處亦如是。如果我們真的明白了這個道理，我們的生命成長就充滿了希望，因為我們會機警的警覺到，不要跟著感覺走！因為所有的感覺都來自於五蘊、都來自十二處，如果資訊本身就有問題，而我們卻不察的躁動，對我們或對別人都不是一件好事。故真正的慈悲就是證入空性，因為他不再傷己傷人；真正的智慧也就是證入空性，因為他不再受到錯誤訊息的愚弄，不再自欺欺人。

故為什麼佛法不斷的告訴我們：一切都是幻相。最主要的原因就是五蘊或十二處都是非常有限的，都是有問題的，既然有問題就等於錯誤，既然有錯誤就等於假的，那麼假的就是幻相，故五蘊如幻，十二處如幻，一切如幻。

而唯有空性是真，是真相，故要超越十二處的唯一一條路就是空，因為真相顯現，幻相就蕩然無存，就不再受到嚴重的干擾與愚弄，故學佛的人實在幸福無比，因為已經找到了生命問題的癥結點，而且也得知了解決方法，但一切的佛法，都必須不斷的實踐，才會顯現效果，對於空性的掌握與證入也是一樣，要超越十二處，不斷的練習，才能繼而證入空性。

要如何超越十二處呢？就是不管它。怎麼說呢？就是看只是看、聽只是聽、嗅只是嗅、嚐只是嚐、觸只是觸……，意思就是不“在意”，因為如果一在意，例如吃一定要吃好吃的，那麼這就是在意，也就是被舌根綁住，不能超越，所以弘一大師有名的故事就是他對於一切食物都不挑剔，他說：鹹也好、辣也好、酸也好、甜也好，統統都好。是的，學道但莫揀擇，一旦揀擇，就落入六根的限制當中，一旦不揀擇，也就是不在意，那麼就是超越了十二處，而也唯有超越了十二處才能碰觸到真理──空。

如果說超越十二處，也可以說是回到十二處的本質，怎麼說呢？因為一切的本質即空，十二處的本質也是空，故經文才說「十二處性空」，而二十空、真如乃至不思議界、四諦……無上正等菩提的本質也一樣是空。所以十二處與二十空或無上正等菩提的本質是一模一樣的，也就是經文不斷重複的「無二、無生、無所得」。

空的本質即「無二、無生、無所得」，故一切的本質就是空，一切的當下就是空，一切的當體就是空。所以每一個剎那都通往開悟之路，因為空從來沒有離開過我們，是我們走錯路了，才找不到它，只要走對了路，剎那，空就水落石出，真相大白。所以一切的一切，只是不明自性，只要明白了自性，煩惱的當下就是解脫，幻相的背後就是真相，我們實在不需要千里跋涉，也實在不需要頭上按頭，只要老老實實的承擔，那麼答案就在目前，真相就在腳下。

說明一個菩薩應如何以無所得為方便善巧，修好隨喜向法門回。